CAPÍTULO 1

 

LAS PROTESTAS DENTRO LA IGLESIA CATÓLICA ROMANA EN LAS AMÉRICAS DURANTE EL

SIGLO XVI

Cornelio (Neal) Hegeman

 

· INTRODUCCIÓN

Antes del nacimiento y la formación de las iglesias evangélicas tales como las iglesias Bautista,

Metodista, Congregacionalista, Nazarena, Alianza Cristiana y Misionera, y Pentecostal, las iglesias

protestantes nacieron en Europa y en las Américas en el siglo XVI. Las iglesias protestantes

europeas se identifican por su postura anti - Iglesia Católica Romana (ICR).

La ICR estaba ligada a las naciones principales del sur de Europa. España llegó a ser la

defensora principal de la ICR. Varias naciones de Europa del norte comenzaron a rebelarse

contra España, incluyendo a Alemania, Inglaterra y Holanda. La rebelión contra España era no

solamente contra los reyes españoles sino contra la ICR.

Además de las protestas en contra de la ICR del siglo XVI uno debe reconocer la

importancia del descubrimiento del nuevo mundo por los esfuerzos ibéricos. Incluso, hay razones

históricas para decir que una razón por la cual los protestantes tuvieron éxito en el norte de

Europa es porque los esfuerzos ibéricos estaban preocupados de la conquista del nuevo mundo y

no pudieron prestar todos sus esfuerzos para el control del norte de Europa.

Estudiar el fenómeno del protestantismo desde el punto de vista del descubrimiento del

nuevo mundo requiere un cambio de paradigma (paradigm shift) monumental. Es no solamente

“dar la razón a Lutero” sino a Colón también.

Tradicionalmente, la historia del protestantismo ha sido escrita desde la perspectiva de

Europa. Pero, hay otras perspectivas que se pueden considerar. Una de ellas es una perspectiva

contra-cultural. Durante la conquista ibérica, los movimientos contra-culturales son de los

indígenas, los esclavos y los protestantes. Veremos que los protestantes tenían mucho en común

con los demás grupos marginados.

Sin embargo, los protestantes no aprovecharon su identificación con los grupos

marginados para evangelizarlos. Al contrario, dada la oportunidad, los cristianos protestantes

practicaron más la explotación que la liberación de los pueblos marginados hasta el siglo XIX.

Es interesante que hubo mucha protesta en el nuevo mundo durante el siglo XVI, no

solamente por los protestantes reconocidos, sino que tambiénn había protestas dentro la ICR.

Estas páginas examinarán en una manera crítica los ideales y las prácticas de dichos cristianos e

iglesias manifestadas en su origen y desarrollo en las Américas durante el siglo XVI. Observamos

que la ICR tuvo que ser reformada (capítulo 1). Veremos que por la causa de la imposición de la

Inquisición ICR, la formación de la iglesia protestante era inevitable, no solamente en Europa sino

en el Caribe y América Latina (ACL). Sin embargo, en una de las ironías religiosas más

significativas para el Caribe y América Latina, las iglesias protestantes del transplante de Europa,

por lo general, no trajeron el evangelio a los grupos marginados sino que lo conservaban para sí

mismos (capítulo 2) Por último, la teología reformada no fue implementada entre los pueblos

hispanos y marginados en ALC hasta el siglo XIX (capítulo 3).

 

LOS PROTESTANTES

El protestantismo europeo, asociado con Martín Lutero y "los luteranos" en Alemania (1517, 1530:

Confesión de Augsburgo), los hugonotes reformados en Francia (1520s), los reformados en

Suiza (1520s), los anglicanos en Inglaterra (1530s), los presbiterianos en Escocia (1560s) y los

reformados holandeses (1560s) constituyeron la reforma eclesiástica que originalmente se separó

de la Iglesia Católica Romana (ICR).

Todos los movimientos protestantes reaccionaron en contra del absolutismo de la tradición

y el poder de la Iglesia Católica Romana. La “sola Escritura” y no la interpretación papal fue

declarada por los protestantes como la máxima norma para la conciencia, la iglesia y la sociedad.

La Biblia fue traducida a las lenguas del pueblo y el estudio bíblico floreció. La Reina Valera, la

Biblia de los protestantes de habla española, estaba entre las primeras traducciones preparadas.

El evangelio según la reforma del siglo XVI fue definido en términos teológicos de sólo la

gracia, sólo la fe, sólo Cristo y sólo para la gloria de Dios. El protestante consideraba que el

cristiano se salvaba únicamente por la gloria y la gracia de Dios recibida sólo por creer en Cristo.

La contra-reforma, expresada por el concilio de Trento (1545-1563), declaró la creencia “sola fe”

como anatema, maldita para siempre. La declaración de los más de 60 anatemas del concilio de

Trento fue la base para que la ICR impusiera la Inquisición para detener la influencia de los líderes

protestantes.

Para los protestantes, el ministerio no estaba reservado únicamente al clérigo. Los laicos

y todo el pueblo de Dios son considerados como sacerdotes (sacerdocio de todos los creyentes),

profetas y siervos de Cristo. Pues, los protestantes no necesitaban la presencia de "religiosos" o

la bendición de la jerarquía para hacer misiones. Los “piratas” o los mercenarios protestantes

eran, supuestamente, emisarios cristianos y embajadores de Cristo, tanto como los pastores.

Los primeros intentos de religiosos no-católicos para establecerse en América Latina y el

Caribe (ALC) se produjeron en l528. Había actividad de los hugonotes en el Caribe (Cuba) y los

“luteranos” en Española y Venezuela. El protestantismo del siglo XVI no se quedó en América

Latina y el Caribe por varias razones. Entre ellas, el protestantismo se asoció con el mercantilismo

europeo de tal manera que las actividades socio-culturales, tales como la dedicación a la piratería

y sobre todo, la participación en el tráfico de los esclavos, eran contraproducentes para la

evangelización. Los pocos intentos de colonizar entre los españoles y los portugueses fueron

frustrados, no solamente por la oposición ibérica, sino tambiénn por conflictos internos tales como

en Coligny, Brasil, a mediados del siglo XVI.

El protestantismo no logró quedarse dentro de las colonias iberoamericanas del nuevo

mundo hasta el siglo XIX. Hubo protestas dentro de la ICR, que en poco años fueron silenciadas.

El protestantismo europeo se estableció en el siglo XVII en las islas y colonias holandesas,

inglesas y francesas

La ICR y las iglesias protestantes europeas del siglo XVI, por lo general, fueron utilizadas

por el imperialismo y el mercantilismo europeos para auto-justificar la conquista y la colonización.

Llegaron a ser participantes en la esclavización de los indios y los africanos. Ambas iglesias

usaron la espada del estado, no solamente para la legítima auto-protección, sino, la espada fue

usada violentamente bajo las pretensiones de evangelizar y cristianizar a los demás. Hay

excepciones documentadas, tales como visto en los escritos y servicios de Ramón Pané en la

Española, Pedro Claver en Colombia, Titus Funk en Argentina y Juan de Zumárraga en México,

pero las excepciones no llegaron a ser la norma.

Desde el punto de vista de las carabelas de los protestantes, vemos en el siglo XVI los

esfuerzos de establecer la “una, santa, iglesia católica” y las protestas de muchos acerca de

cómo se llevó a cabo la “primera evangelización” de las Américas. Además, cuando los “piratas

protestantes” bajaron de sus carabelas, establecieron una sociedad a la imagen y tradición de sus

actividades piratas. Eso incluyó el tráfico de esclavos africanos. Los pueblos necesitados no

fueron evangelizados sino explotados.

 

· LAS PROTESTAS DENTRO DE LA IGLESIA CATÓLICA ROMANA

La uniformidad socio-religiosa de las colonias iberoamericanas era tan fuerte que los protestantes

no pudieron establecerse dentro de las colonias hasta el siglo XIX. A pesar de que los “piratas

protestantes” quedaron al margen de las colonias, muchas protestas católicas fueron realizadas

dentro de las colonias durante el siglo XVI. Hubo protestas en cómo la iglesia evangelizó a los

indios, como era la condición espiritual de la iglesia y la integridad de la vida de los cristianos. Las

alternativas presentadas al status quo de la iglesia tradicional y al cristianismo nominal fueron

evidentes en la literatura, las protestas sociales y en experimentos comunitarios, tales como en las

reducciones de los jesuitas. Los “luteranos” no eran los únicos que protestaron en contra de la

decadencia de la iglesia y de los cristianos, hubo varias expresiones de protesta dentro de la ICR

en las Américas durante los siglos XVI y XVII.

 

· LA PROTESTA SOBRE EL MÉTODO DE EVANGELIZAR A LOS INDIOS

Los historiadores han producido más de 500 libros sobre el descubridor europeo de las Américas,

Cristóbal Colón (1451-1506). Algunas biografías mencionan las motivaciones religiosas de Colón

(1). Mucha literatura ha criticado el papel de Colón en la primera evangelización católica en las

Américas mientras que otra lo apoya. (2)

La literatura de protesta contradiciendo las motivaciones de Colón como evangelista y

apologista católico está en aumento. Con ocasión del quinto centenario del descubrimiento de

América por Colón, hubo mucha reflexión. Lo interesante es que varios autores católicos, tales

como Enrique Dussel y Frank Moya Pons, eran muy críticos del papel de la iglesia en cuanto a la

conquista y la primera evangelización. Al contrario, autores protestantes, tales como Alfonso

Lockward y Kay Brigham, trataron a Colón como un defensor del cristianismo.

Colón no sabía que iba a encontrar a una raza nueva, los indios. Por lo tanto no tenía un

plan de evangelización. Colón no viajó con religiosos en su primer viaje.

El historiador y sociólogo dominicano, Hugo Tolentino Dipp, expresa duda sobre las

intenciones de Colón en l492 de evangelizar a los indios.

Se quiere hacer aceptar la idea de que se iban a descubrir nuevos mundos para cristianizarlos, y

eso es una falsedad. Eso no lo hicieron Portugal, ni Italia, ni los españoles en América. En el

primer viaje del Almirante no vino ni un solo sacerdote, porque era un viaje de negocios (3).

Durante el segundo viaje (1493) Bernardo Boyl y 12 religiosos llegaron con Colón. Román Pané

comenzó a trabajar con los taínos. Fue el primero en aprender la lengua taína y el primer

europeo que trató de cristianizar a los indios usando el lenguaje indígena.

Los que insisten en que la evangelización de las Américas comenzó con Colón en l492

están hablando de una evangelización en la cual hubo poca comunicación verbal de Dios o de

Jesús con los indígenas. La comunicación era imposible porque ningún español durante el primer

viaje hablaba el taíno o algo semejante. Sería más correcto decir, con el autor católico, José Luis

Sáez, en Los primeros cinco siglos, que la evangelización católica comenzó con Román Pané

alrededor del año 1498.

La evangelización de los indígenas en Española era de corta duración. Ya, el genocidio de

los indios era casi completo 50 años después del inicio de la conquista. Aunque uno no puede

culpar sólo a la iglesia por el genocidio, sin embargo, el silencio de la iglesia puede ser

interpretado como ser cómplice del genocidio. Los indígenas en Española recibieron el mismo

tratamiento que los protestantes. No someterse a la ICR era una sentencia de muerte.

 

 

· LA PROTESTA CONTRA EL USO DE LA VIOLENCIA PARA EVANGELIZACIÓN

Autores como López Rodríguez identifican la primera evangelización con la llegada de Colón.

Pero, quieren distanciar la evangelización de la iglesia de las brutalidades de la conquista.

Rodríguez tendría la razón si de verdad la iglesia hubiera tomado en serio la profecía de Antón

Montesino.

¿Estos, no son hombres? ¿No tienen almas racionales? ¿No sois obligados a amarlos como a

vosotros mismos? ¿Estos no entendéis? ¿Estos no sentís? ¿Cómo estáis en tanta profundidad de

sueño letárgico dormidos? Tened por cierto, que en el estado en que estáis no os podéis salvar

más que los moros o turcos que carecen y no quieren la fe Jesucristo (4).

El historiador católico y dominicano, Frank Moya Pons, en referencia a la asociación de la

evangelización católica con el genocidio total de los indios en la Española, protesta:

¿Por qué se celebran y se glorifican hoy a los que cometieron aquellos crímenes? ¿Por qué se

critica y se amenaza hoy a los que recuerdan y resaltan esta historia; ¿Por qué algunos prefieren

honrar y bendecir hoy a Cristóbal Colón, Nicolás de Ovando y los conquistadores?

Y se preguntó si los más de 400 mil indios asesinados" ¿no eran seres humanos? ¿Es que no

tenían almas? ¿Es que no eran tambiénn hijos de Dios? ¿Por qué se celebran y se justifican hoy

aquellas matanzas y aquella explotación como si fuera la obra abstracta de una época y no de

cristianos malos?" (5)

Para llegar a una reflexión realista es importante balancear las intenciones expresadas por la

iglesia y los conquistadores con sus acciones y los resultados de sus acciones. En el caso de la

evangelización de los indios en la Española, los resultados fueron horrorosos. El genocidio total

de los indios, la muerte de más de 400.000 indios era el resultado de menos de 50 años de la

“evangelización” de los indios.

La justificación de las autoridades eclesiásticas romanas continúa hasta hoy en día.

Cuando en su visita a la isla de Cuba en 1997 al Papa Juan Pablo II se le preguntó sobre la

responsabilidad de la iglesia católica en la matanza de los indios. El Papa culpó a los españoles y

no a la iglesia. Si fuera así, ¿por qué no fueron disciplinados y excomulgados los culpables por la

iglesia?

En cuanto a los abusos contra los indios, algunos católicos intentaron ejercer la disciplina.

Según José Luis Sáez, después del sermón de Antón Montesino (1511):

Los dominicos se habían negado a dar la absolución a los fieles encomendadores, si antes no

dejaban en libertad a los indios que tenían a su servicio (6).

 

· La jerarquía católica se opuso a estas medidas. Los encomendadores pudieron quedarse

como miembros fieles de la iglesia sin tener que librar a los indios.

La crítica sobre la asociación de la iglesia con el estado represivo ha sido aplicada no

solamente a los católicos, sino a Lutero, a Calvino y a los reformadores radicales en Europa. Un

argumento ha sido planteado, "si los protestantes actuaron igual que los católicos, ¿por qué la

Leyenda Negra se aplica solamente a los católicos?"

En La Historia de las Iglesias Evangélicas leemos sobre la relación de Lutero y los

campesinos.

La vida de los campesinos en Alemania iba de mal en peor. Hubo varias rebeliones antes de la

reforma. En el año 1525 los campesinos en el sur de Alemania presentaron sus quejas delante

de los príncipes otra vez. Pensaban que Lutero debía defenderlos. Lutero aconsejó a los

príncipes hacer caso a las quejas. Los príncipes no escucharon las quejas. Tomas Munzer,

quien antes era compañero de Lutero, predicó que los que eran nacidos de nuevo debían alzarse

en armas contra los príncipes. Frente a esta rebelión Lutero escribió que los príncipes tenían

todo el derecho de matar a los rebeldes para mantenerse en el estado. Los resultados de esta

guerra fueron muy tristes. Los príncipes mataron a más de 100,000 campesinos. Los príncipes

acusaron a Lutero de haber fomentado la rebelión campesina y los príncipes se hicieron católicos

más convencidos. Los campesinos creían que Lutero los había traicionado y volvieron a la Iglesia

Católica o se afiliaron con los anabaptistas (7).

Tal como Lutero, Juan Calvino tuvo conflicto en distinguir entre la responsabilidad del estado y de

la iglesia. Se critica a Calvino por no parar la ejecución de Miguel Servet (1511-1553), un

declarado enemigo teológico de Calvino.

La reforma anabaptista cayó tambiénn en extremos. El fracaso de los anabaptistas en

Munzer, Alemania, donde establecieron violentamente una teocracia, estilo Antiguo Testamento,

contribuyó a un cambio radical entre los anabaptistas. Los menonitas, por ejemplo, después de

Munzer, adoptaron la postura pacifista de jamás usar armas y mantuvieron la separación entre la

iglesia y el estado (8).

La ICR, tanto como las tradiciones protestantes, estaban asociadas con la violencia nojustificada.

La autodefensa y la protección de la agresión ajena, son una cosa, el uso de la

violencia para establecer la iglesia y silenciar a los enemigos de la iglesia, es otra cosa. La

“leyenda negra” sobre el uso de violencia para fines religiosos se aplica a la ICR tanto como a los

protestantes, pero los protestantes sufrieron más.

En el año 1563, más de 2.000 hugonotes fueron muertos en Florida por los españoles. La

cifra es mínima, en comparación con los cientos de miles de indios. En Europa, se estima que casi

dos millones de hugonotes franceses perdieron su vida por causa de las guerras religiosas.

Desde el siglo XVIII hasta hoy día, los movimientos misioneros no-violentos, tales como los

Moravos, las misiones de fe y las agencias misioneras no-ligadas al estado, han sido instrumentos

más consistentes con los ideales bíblicos para la evangelización.

 

 

· LA PROTESTA CONTRA LA INQUISICIÓN

Además de las razones teológicas, los protestantes consideraban a la ICR apóstata por la

persecución de los creyentes. La Confesión Belga (1559) escrita por el mártir Guido de Brès y

adoptada por las iglesias reformadas, identifica a las iglesias falsas de la siguiente manera:

En cuanto a la falsa iglesia, ésta se atribuye a sí misma y a sus ordenanzas más poder y autoridad

que a la Palabra de Dios, y rehúsa someterse al yugo de Cristo, no administra los Sacramentos

como lo ordenó Cristo en su palabra, sino que quita y agrega a ellos como mejor le parece; se

apoya más en los hombres que en Cristo; persigue a aquellos que sanamente viven según la

Palabra de Dios, y a los que le reprenden por sus defectos, avaricia e idolatría. Estas dos iglesias

son fáciles de conocer, y de distinguir la una de la otra.(9)

 

La inquisición católica trató más de 300 casos durante los primeros siglos en ALC. Más de 27

fueron ejecutados (10). Los libros de Erasmo, Lutero, y tambiénn los del obispo Juan de

Zumárraga, fueron quemados y prohibidos por la Inquisición. La contra-reforma en las Américas

fue establecida antes de la llegada de los protestantes en América del Norte en el siglo XVII.

No fueron solamente los protestantes que fueron matados por los conquistadores

religiosos. Justo González escribe sobre el cacique Hatuey en Cuba:

Capturado por fin, y condenado a morir en la hoguera, se cuenta que Hatuey se negó a

recibir el bautismo, que según el sacerdote le abrirá las puertas del cielo, pues si los cristianos

iban al cielo él no deseaba estar en tal lugar" (11).

Las actividades de la Inquisición en contra de los Protestantes eran una señal, para los

protestantes, de la apostasía de la ICR. La matanza de los indios, aunque no expresada en

términos religiosos, era del mismo género.

 

· LA BÚSQUEDA DE UN CRISTIANISMO AUTÉNTICO

El historiador protestante y dominicano, Alfonso Lockward, en Algunas Cruces Altas (1992)

defiende la tesis de que Colón era cristiano. Dice que "Colón descubrió un Nuevo Mundo porque

él creyó en Dios. Porque confió en su Santa Palabra" (12). Esta tesis es aportada por un estudio

cuidadoso sobre El Libro de las Profecías de Cristóbal Colón. Indica que la meta principal de

Colón era descubrir a las Indias para fines de financiar una cruzada para reconquistar a Jerusalén.

Habla del subjetivo método de interpretación alegórico de Colón, tanto como su complejo

mesiánico. Presenta la idea de que la visión espiritual de Colón era más dominante que el afán por

el oro. Menciona planes que tuvo Colón para evangelizar a los indios por los españoles. Identifica

a Colón como católico romano y no como un protestante en secreto. Un capítulo es dedicado a

describir la devoción que Colón tuvo hacía la Virgen María. Otro capítulo demuestra con mucha

claridad la pecaminosidad de Colón. Colón no negó su condición de pecador. La conclusión de

Lockward de que después del advenimiento de Cristo, el descubrimiento de América (del nuevo

mundo) "ha sido quizás el de mayor impacto para la historia de la humanidad." El autor pide no

enjuiciar a Colón "a partir de los planteamientos de la época de la Reforma, y de la Contrarreforma"

(13).

Hubo creyentes fieles tales como San Francisco Solano (1590-1610). Solano dedicó 20

años de su vida para evangelizar a los indios en la región de Tucumán (Argentina). Antes de morir

dijo:

"Voy al reino (celestial), sí; pero no por mis méritos, pues soy el mayor de los pecadores,

sino por los méritos de Jesucristo" (14).

Román Pané escribe sobre Guaticavá, un indio que sufrió por su fe en Española.

El primero que recibió la muerte estando bautizado fue un indio llamado Guaticavá,

que después recibió el nombre de Juan. Este fue el primer cristiano que sufrió

muerte cruel, y tengo por cierto que la tuvo de mártir. Porque he sabido por

algunos que estuvieron presentes cuando murió, que decía: "Dios naboria daca,

Dios naboria daca", que quiere decir "yo soy siervo de Dios (15).

El descubrimiento del nuevo mundo fue visto por algunos religiosos en la ICR como una

oportunidad de establecer una comunidad cristiana más pura y más justa. Esta visión fue

expresada por medio de varias obras literarias. El obispo Juan de Zumárraga de México (1528-

1547) escribió La Doctrina Breve, como un intento de alfabetizar y educar a los indios. En Santo

Domingo, Pedro de Córdoba (1482-1521) escribió un sencillo libro doctrinal Doctrina Cristiana

para instrucción de los indios por manera de historia (1544). Bartolomé de Las Casas (1474-

1566) Historia de las Indias (1547) expresa la esperanza de evangelizar a los indios. Las ideas

reformadoras del católico y holandés Desiderio Erasmo (1466-1536) estuvieron presentes en el

siglo XVI en ALC, pero no florecieron (16).

Hay críticas legítimas si los conquistadores y sacerdotes conocieron la fe cristiana. Sin

embargo, no podemos llegar a conclusiones ciertas en cuanto a la autenticidad de la fe de los

conquistadores. Lo que podemos observar es su tratamiento de los indígenas, protestantes y

esclavos africanos y preguntar si eran consistentes con su fe. La misma interrogativa puede

hacerse en cuanto a los protestantes.

 

· LA PROTESTA SOCIAL

Si la protesta de Martín Lutero estaba basada en el redescubrimiento de las verdades

soteriológicas (doctrina de la salvación) expresada en Romanos 1:17: "el justo por fe vivirá", las

protestas católicas al otro lado del mar eran sumamente antropológicas (doctrina del hombre)

enfocadas en la enseñanza bíblica escrita en Génesis 1:27, "Y creó Dios al hombre a su imagen..."

Los primeros abusos contra los indios fueron registrados en l493. Colón había dejado 39

hombres en la fortaleza La Navidad antes de volver a España. Según la historia, los hombres

violaron a las mujeres indias y como consecuencia de esto, fueron muertos por los indios. Eso

enfureció a los españoles y legitimó la matanza de los indios.

El uso de la violencia llegó hasta extremos tan horribles que el mismo Colón se quejó del

maltrato que los colonos dieron a los indios.

Los colonizadores establecieron un sistema de encomiendas, en el que los indios fueron

capturados para trabajar en forma forzada.

Antón de Montesino denunció a los comendadores, los que forzaron a los indios a trabajar.

El testimonio de Antón Montesino (1511), el sermón Ego vox clamantis in deserto, es una

denuncia social. Montesino, y más tarde, Las Casas, se quejaron delante de los reyes católicos.

Las Casas casi logró convencer al rey católico de que aboliera el sistema de encomiendas, pero la

reacción de los colonizadores era tan violenta, que esto no fue logrado (17).

La historia nos cuenta de muchos ejemplos de defensas hechas por los religiosos a favor

de los indios. Juan MacKay, famoso historiador protestante, hace mención del Jesuita José de

Anchieta (1534-1597) y Manuel da Nóbrega (murió en 1556) quienes ofrecieron sus vidas como

prendas por los indios que estaban en guerra con los portugueses (18). Enrique Dussel,

historiador católico, considera a Antonio de Valdivieso (murió en 1550), obispo de Nicaragua, más

grande que Las Casas por su defensa de los indios. Finalmente, fue matado por los conquistadores

(19). Otros, tales como el primer obispo de México, Juan de Zumárraga (1528-1547 como

obispo); Cristóbal de Pedraza, obispo de Honduras (1545-1583 en Honduras); Juan del Valle,

obispo de Popayán (murió en 1661) y Pablo de Torres (1547-1554 en Panamá), pueden ser

mencionados como defensores de los derechos de los indios (20).

El establecimiento de "las reducciones" en América del Sur por los Jesuitas era un

experimento que duró desde 1607 hasta 1768. Las reducciones eran mejores que las

encomiendas en vista de que estaban separadas del poder de la colonia. Había más

autodeterminación de parte de los indios y el trato dado por los jesuitas era considerablemente

mejor. No está dentro de la época bajo estudio (siglo XVI), pero muestra la necesidad de una

separación de la iglesia y la colonia tradicionales. Posiblemente el experimento que más se

aproxima, sociológicamente hablando, al protestantismo, que era una separación total de la ICR

(21).

 

· LA PROTESTA Y LA ESCLAVITUD

William Wipler observa que:

Es una de las grandes ironías de la historia que los hombres que surgieron en

defensa de la población indígena del nuevo mundo hayan contribuido a otro de sus

trágicos episodios humanos. En enero 1519, despojados de la autoridad para

actuar en favor de la población nativa y horrorizados por los efectos de la epidemia

de viruela, pero todavía preocupados por el destino de los colonos, los jerónimos

escribieron a Carlos V:

"No le es menester a su generoso e Real corazón amonestarle a paciencia, sino

que Su Majestad mande remediar como a estas partes pasen esclavos negros e

negras sin imposiciones, e a hacer otras mercedes a los vecinos de las islas, que

quedan muy perdidos e destruidos de esta pestilencia."

Y las Casas, cegado en sus esfuerzos por salvar a los indios, propugnó el plan de

utilizar esclavos africanos, sólo para arrepentirse más tarde cuando reconoció que

una injusticia había sido sustituida por otra.

La esclavitud negra ya era conocida en el Caribe y en México. Ovando había traído

un reducido número de esclavos para trabajar en las minas de la Española por el

año 1505, cuando la disminución de la población india estaba creando problemas

de producción (22).

Según los estudios de Carlos Esteban Deive, los africanos traídos por Ovando eran bautizados

(23). "Los conventos de la isla Española se sustentaban mayormente del trabajo de negros en

hatos y haciendas" (24). Continúa Deive:

Si oficialmente la iglesia dominicana pregonaba su misión evangelizadora, de hecho

clérigos y dignidades eclesiásticas vivían más interesados en sacar beneficio a los muchos

privilegios que disfrutaban y al trabajo de sus esclavos que al adoctrinamiento de los

mismos. Esta era la denuncia que hacía a la reina el Cabildo de la ciudad de Santo

Domingo el 1 de diciembrede 1531 (25).

Hubo excepciones. Uno de ellos era el Jesuita Pedro Claver (1581-1654), quien laboró entre los

esclavos africanos en Cartagena, Colombia. Miles de esclavos llegaron en pésimas condiciones.

¿Cuántos murieron en sus cadenas o estaban a punto de morir? Claver edificó un pequeño

hospital dedicado específicamente a los africanos. Junto con un grupo de ayudantes, montaron los

barcos para atenderles. Enseñó las doctrinas básicas del cristianismo. Bautizó a decenas de miles

de africanos. Fue tan dedicado al servicio de los africanos que los ciudadanos de Cartagena se

quejaron porque no les saludaban. Murió del mal de Parkinson, una enfermedad común entre los

africanos (26).

Y no sólo entre los españoles hubo excepciones. Deive cuenta de una africana en Santo

Domingo que ayudó a los enfermos con las limosnas de los vecinos. En este lugar fue construido

el primer hospital por el gobernador Ovando (27).

No fue hasta el siglo XVII cuando los afro americanos entraron a las órdenes religiosas.

Tomás Rodríguez de Sosa (1605-1670), hijo de una esclava, llegó a ser Capellán en la Capilla de

la Real Audiencia en Santo Domingo. Estos logros fueron hechos a pesar de decisiones tales

como las que fueron tomadas en el Cuarto Sínodo Diocesano o Primer Concilio Provincial de

Santo Domingo (21 de septiembre 1622-1ro. de enero 1623) que indicaba que:

Los negros os sean admitidos a las Sagradas Ordenes", a no ser que disten "del

tronco etíope por tres generaciones", y se suman otros méritos personales. De lo

contrario, tanto los descendientes de esclavos africanos como los "vulgarmente

llamados mulatos", no podrán pretender ni ser promovidos a dignidades

eclesiásticas, porque "de ahí, según demuestra la experiencia y casos concretos,

se originan escándalos y desprecio de la Iglesia"(28).

Las voces de Montesino y Las Casas en las Américas y Francisco de Victoria (murió en 1575) en

España habían defendido los derechos de los indios. Rechazaron la antropología aristotélica que

consideró a los esclavos menos humanos. Pero, en la práctica, ¿fueron considerados los afroamericanos

como humanos? La defensa de los indios fue valiente, pero ¿quiénes hablaron a favor

de los esclavos negros? Eso no tomó forma hasta los comienzos de las emancipaciones al final del

siglo XVIII en América del Norte y en Haití.

 

· CONCLUSIÓN

El cristianismo que llegó a las Américas durante el siglo XVI, sea católico o protestante, tuvo

muchas contradicciones en comparación con el cristianismo apostólico y bíblico. El trasplante a

las Américas de un cristianismo medieval y supersticioso, la continuación del conflicto internacional

entre los países europeos, y sobre todo, el uso del cristianismo para justificar la violencia y tráfico

de esclavos, forman parte de estas ironías. Por la soberanía de Dios, hubo conversiones

auténticas entre los indios, africanos, conquistadores y colonizadores a pesar del estado

pecaminoso de las iglesias y de los cristianos.

 

NOTAS DE REFERENCIA

1. Carlos Esteban Deive, Heterodoxia e Inquisición en Santo Domingo 1492-1822 (Santo Domingo: Editora

Taller, l983); Alfonso Lockward, Algunas Cruces Altas (Miami: Editoral UNILIT, l991).

500 años de presencia cristiana en América latina y el caribe (Quito: CLAI, l991).

Hugo Tolentino Dipp, "Enseñaron el miedo y vinieron a marchitar las flores," El Siglo

(11 agosto, l992), p. 8.

Bartolomé de las Casas, Historia de las Indias (Hollywood: Ediciones del Continente,1985), Vol. II, Libro III, Cap. IV, pp. 441-442.

Frank Moya Pons, "Moya pregunta por qué celebran matanza indios," Ultima Hora (30 marzo, l992), p. 4.

José Luis Sáez, Cinco Siglos de Iglesia Dominicana (Santo Domingo: Amigo del Hogar, l987), p. 35.

Derk Oostendorp, La historia de las Iglesias Evangélicas (Santo Domingo: ICR, l989), p. 9.

Oostendorp, op. cit., p. 10-11.

Confesión Belga, Art. 29.

Báez-Carmargo, Protestantes enjuiciados por la Inquisición en Ibero América (México, l960). Richard Greenleaf, "The Mexican

Inquisición and the Enlightenment," New Mexico Historical Review XLI, 3, (l966), p. 190.

Justo González, La Era de los Conquistadores (Miami: Editorial Caribe, 1980). P. 276.

Lockward, op. cit., p. 4.

16

Ibid., p. 170.

David Powell, "La presencia del cristianismo protestante en el Tucumán de los siglos XVI-XIX," Boletín Teológico (Marzo, l991), p.

8.

Lockward, op. cit. p. 93, citando a Fernando Colón, Vida del Almirante Don Cristóbal Colón (México: Fondo de Cultura

Económica, l984): p. 202.

Fernando Pérez Memén, "Erasmo de Rotterdam en la Española," Estudios de Historia de las Ideas en Santo Domingo y en

América (Santo Domingo: Editorial Tiempo, l987): pp. 101-107.

Juan Manuel Pérez, Estos ¿no son hombres? (Santo Domingo: Fundación García- Arévalo, l984), pp. 43-55.

Luis Lugo, "Christianity and the Spanish Conquest of the Américas," Atlanta, l991.

Juan McKay, The Other Spanish Christ, (New York, MacMillan, l933),p. 38.

Dussel, A History of the Church in Latin America (Grand Rapids: W.B. Eerdmans, l981),pp. 52-53.

Ibíd., pp. 53-54.

Powel, op. cit.

William Wipfler, Poder, Influencia e Impotencia (Santo Domingo, CEPAE, l980), pp. 20-21.

24. Carlos Esteban Deive, La Esclavitud del Negro en Santo Domingo (Santo Domingo: Museo del Hombre Dominicano,

l980), p. 380.

25. Ibíd.

26. Ibíd., p. 381.

27. González, op. cit. pp. 122-126.

1. Deive, op. cit., pp. 398-399.

2. Sáez, op. cit., p. 51, citando a Fr. Cesáreo de Armellada (ed) Actas del Concilio Provincial de Santo

Domingo 1622-1623 (Caracas, l970).

 

CAPÍTULO 2

ORÍGENES DEL PROTESTANTISMO LATINOAMÉRICANO EN EL SIGLO XVI

Cornelio (Neal) Hegeman

 

INTRODUCCIÓN

En el capítulo uno se destacó la importancia de la presencia de la Iglesia Católica Romana (ICR)

como antagonista para los protestantes. Ahora, nos concentraremos en el desarrollo del

protestantismo en América Latina y el Caribe. Como evangélicos, al examinar nuestros orígenes,

vemos que una de nuestras raíces lleva a la Ginebra de Calvino. El Dr. Sidney Rooy (capítulo 6)

ve los comienzos eclesiásticos y políticos de la situación política Latinoaméricana en la Ginebra de

Calvino (1). Mientras la Reforma se extendía por toda Europa, tambiénn la fe reformada alcanzó a

naciones en las Américas. El Dr. Frans Schalkwijk ha escrito abundantemente sobre la iglesia

reformada holandesa del siglo XVII, en Pernambuco, Brasil (2). Así como el Dr. Neville Smith (3),

Graeme Mount (4) y otros autores presbiterianos, han buscado las raíces del protestantismo

Latinoaméricano en la Reforma del siglo XVI. Uno de los aportes ha sido la excelente biografía del

Dr. J. M. van der Linde sobre el holandés "Jan Willem Kals 1700-1781: pastor reformado, y

defensor del indio y el negro en Surinam (5).

La primera influencia protestante en Sudamérica durante el siglo XVI se debe a los

Welsers, banqueros de Augsburgo, Alemania, a los que Carlos V dio permiso para establecerse

en Venezuela. La expedición de los Welsers data de 1528-1546, y estuvo caracterizada por el

antagonismo español, el tráfico de esclavos, las enfermedades tropicales, y el encarcelamiento de

sus dirigentes por los españoles. No se intentó trabajo misionero alguno entre los indios.

Los hugonotes franceses aparecen en Coligny, en Brasil, en 1555. Ya habían intentado

establecer colonias en Florida en 1564-1565. Una colonia de unas 600 personas fue destruida

por los españoles. Sólo treinta personas escaparon de la masacre, y otros veinticuatro

sobrevivieron, al renunciar a su fe protestante.

En el siglo XVI los hugonotes franceses fueron los pioneros de la expansión protestante

por las Américas. En el estudio de los orígenes de las actividades evangelísticas reformadas

transculturales en Latinoamérica y el Caribe, es fundamental entender la actividad misionera de

Calvino desde Ginebra, y la expedición Villegaignon con los hugonotes a Coligny, Brasil.

 

 

LA REFORMA GINEBRINA Y EL INICIO DE LA EXPEDICIÓN VILLEGAIGNON A COLIGNY,

BRASIL (1555-1567)

 

Ginebra se convirtió en el centro de la Reforma protestante en Europa, durante el siglo XVI.

Ginebra también funcionó como el centro de un movimiento misionero internacional, que

alcanzaba desde Europa hasta el actual Brasil. La teología y dirección de Juan Calvino (1509-

1567) contribuyó no sólo a la Reforma protestante, sino tambiénn a los esfuerzos misioneros del

siglo XVI. La expedición francesa a Brasil (1555-1567) incluía hugonotes franceses, directamente

relacionados con la iglesia ginebrina y la Academia de Calvino.

Es especialmente importante, desde el punto de vista misiológico, darse cuenta de la

rápida extensión de la Reforma por toda Europa, así como por la parte sur del hemisferio

occidental. Es tambiénn importante analizar las razones del fracaso de la expedición a Brasil, y la

consecuente pérdida de la actividad evangelística transcultural.

La expedición francesa a Brasil fue dirigida por el vicealmirante Nicholas Durand de

Villegaignon. Esta expedición fue patrocinada por el almirante francés Gaspard de Chatillon,

almirante de Coligny, que era simpatizante de la causa hugonote. Villegaignon había sido

compañero de estudios de Juan Calvino en París. Villegaignon se hizo militar, cuando Calvino se

dedicó al estudio del derecho. Después de su conversión al cristianismo, Calvino dedicó todos

sus esfuerzos al avance de la Reforma protestante. Los dos compatriotas habían mantenido

escaso contacto por correo (6).

Villegaignon estaba interesado en participar en la expedición de los hugonotes franceses a

Brasil. El historiador francés Marc Lescarbot escribe:

Como tal empresa no podía ser bien llevada a cabo sin el reconocimiento, la

cooperación, el consentimiento y la autoridad del Lord Almirante, que entonces era

Gaspard de Coligny, un hombre imbuido de las ideas de la llamada religión

Reforma, dio al citado Lord Almirante, y a otras nobles de la llamada Reforma, a

entender, hipócritamente o no, que él había deseado por mucho tiempo partir a

alguna tierra lejana, donde pudiera servir libre y sinceramente a Dios; pero

tambiénn que deseaba establecer allí, para todo aquél que deseara marchar, un

refugio de la persecución, que de hecho, en aquel tiempo, era tan violenta, que

protestantes de ambos sexos y diferente posición, habían sido quemados vivos, y

confiscados sus bienes, en todo el reino de Francia, por edictos del Rey, y decisión

del Alto Tribunal del Parlamento (7).

El primer viaje a Brasil (1555) fue autorizado por el rey Enrique II, que dio tres barcos, dinero, y

permiso para reclutar voluntarios entre los prisioneros, ya que eran difíciles de encontrar. Varios

hugonotes, un antiguo monje, prisioneros y soldados, hicieron el largo y difícil viaje a través del

océano Atlántico, llegando el 10 de noviembre de 1555 a la zona hoy conocida como Río de

Janeiro. Decidieron vivir en una pequeña isla al lado de la costa, y construyeron un fuerte. Le

dieron el nombre del almirante, por lo tanto se llamó Fuerte Coligny (8).

Pronto Villegaignon se encontró con un motín. Las quejas eran varias. Algunos se

lamentaban del duro trabajo de edificar la colonia, unos querían compañía femenina, y otros

deseaban más contacto con los indios. El motín fue suprimido por la fuerza. Villegaignon hizo un

llamamiento por carta al Almirante Coligny y a Juan Calvino, pidiendo más colonos hugonotes, así

como pastores para instruir a los colonos en la religión cristiana, y "llevar a los salvajes al

conocimiento de Salvación" (9).

Calvino y la iglesia en Ginebra recibieron la carta con gratitud, y se hicieron planes para

enviar once artesanos, dos pastores, y un jefe de expedición. Los dos pastores eran Pierre

Richier y Guillaume Chartier. Las actas de la iglesia de Ginebra, de la reunión del 25 de agosto

de 1556, dicen:

El martes 25 de agosto, como resultado de recibir una carta, pidiendo a esta iglesia

el envío de pastores a las nuevas islas, que los franceses han conquistado, son

elegidos M. Pierre Richier y M. Guillaume Chartier. Siendo, por lo tanto,

encomendados al cuidado del Señor, y enviados con una carta de esta iglesia (10).

Las cartas y la correspondencia en relación con Calvino, Villegaignon y los responsables de la

iglesia de Ginebra, muestran que se buscó el consejo y la dirección de Calvino (11).

Los tres barcos partieron en el segundo viaje con unos 300 pasajeros. Entre ellos,

estaban mujeres solteras, que podrían casarse con algunos de los colonos, así como algunos

jóvenes que vivirían entre los indios, y actuarían como intérpretes. El jefe de la expedición era M.

Phillipe du Pont de Corguilleray, un amigo íntimo de Calvino y Coligny. Tambiénn estaba a bordo

el joven estudiante de teología, Jean de Lery, que luego escribiría la historia de la expedición, y su

trágico desenlace. El barco llegó en marzo de 1557 (12).

Lery observó que Villegaignon recibió a los hugonotes franceses con los brazos abiertos.

Cuando M. du Pont dijo que había venido a "establecer aquí nuestra Iglesia Reformada, según la

Palabra de Dios", Villegaignon contestó:

Es mi intención crear en este lugar un refugio para los fieles que están siendo

perseguidos en Francia, España, y en otras partes al otro lado del mar, para que

puedan, sin temor al Rey, Emperador, o cualquier otro poderoso, servir a Dios en

verdad, de acuerdo a su voluntad (13).

 

PRIMEROS CULTOS Y EVANGELIZACIÓN

Por varios meses se mantuvo la relación amistosa entre la iglesia y el administrador de la colonia,

Villegaignon. Se celebraron entonces los primeros cultos protestantes en Sudamérica, la Santa

Cena (el 21 de marzo de 1557) Y los primeros dos matrimonios (celebrados por Richier el 3 de

abril de 1557). Villegaignon y los pastores se respetaron entre sí, cada uno en su autoridad y

posición respectiva. Pero la "luna de miel" duró poco, Villegaignon, convertido al catolicismo, se

convirtió en el principal enemigo de la Iglesia Reformada (14).

Villegaignon había recibido cartas del cardenal de Lorena, urgiéndole a renunciar

a su apoyo a las herejías de Calvino. Uno de los colonos, Jean Cointac, que había renunciado

anteriormente a su catolicismo, convenció a Villegaignon de adoptar la doctrina da la

transubstanciación en la Santa Cena, y de aceptar la práctica católica de mezclar aceite, sal y

saliva con el agua del bautismo. Villegaignon comenzó a contradecir a los pastores reformados

delante de toda la congregación, y a intervenir en el orden y la disciplina de la iglesia. La

congregación decidió enviar al pastor Chartier de vuelta a Ginebra para consultar a Calvino (15).

El viaje de Chartier fue inútil. Poco después de partir, Villegaignon declaró hereje a

Calvino, y tomó el control de la iglesia. Los hugonotes no pudieron tolerar esa apostasía, y Du

Pont y Richier se enfrentaron al jefe de la colonia, declarando que, debido a su conducta, ya no

podían considerarle como su autoridad temporal, y que por lo tanto se marcharían con el primer

barco.

Villegaignon se vengó intentando matar de hambre a los hugonotes, pero éstos tenían un

almacén escondido de comida, debido a sus relaciones comerciales con los indios. En octubre de

1557 Villegaignon ordenó a los hugonotes abandonar el fuerte. Éstos se adentraron tierra

adentro hacia un pequeño establecimiento que Coligny había abandonado anteriormente. Los

hugonotes habían mantenido una relación amistosa con los indios Tupinambas, que

consideraban a los franceses como aliados contra los portugueses. Y de esa forma establecieron

los hugonotes franceses sus primeros contactos sociales y evangelísticos con los "salvajes

paganos" (16).

La primera impresión que los hugonotes tuvieron, de los indios, fue de sorpresa. Estaban

horrorizados por la práctica del canibalismo, la creencia en espíritus malignos, y el estilo de vida

"inmoral" de los indios. Richier escribe: "No guardábamos ninguna esperanza de ganarles para

Cristo, aunque esto era realmente lo más importante de todo" (17).

Cuando desapareció la impresión inicial, Richier parecía más optimista:

Ya que es el Todopoderoso el que nos ha dado esta tarea, debemos esperar que esta

tierra se convierta en futura posesión de Cristo" (18).

Los esfuerzos evangelísticos se basaban en el contacto personal con los indios. Jean de Lery

describe dos de los encuentros.

En una ocasión los hugonotes estaban con los indios, cuando oraron por su comida. Los

indios preguntaron por qué lo hacían. Lery y sus compañeros explicaron que la oración estaba

dirigida a Dios, el Creador, que había hecho todas las cosas, y al hombre a su propia imagen. Y

como el hombre había sido creado a la imagen de Dios, no debería comer carne humana.

Después de una larga charla, algunos de los indios expresaron su deseo de orar, y sugirieron que

abandonarían el canibalismo (19).

En otra ocasión, Lery caminaba por la jungla con varios indios en busca de comida, y al

ver Lery, la belleza de la naturaleza, empezó a cantar el Salmo 104. Después de haber terminado

de cantar, los indios le preguntaron por aquella canción. Lo que dio a Lery la oportunidad de

hablarles de Dios. La respuesta de los indios fue recordar una leyenda de un dios similar, del que

habían oído hace mucho hablar a un extranjero blanco. Esta información sorprendió a Lery, y

albergó la idea de que quizás uno de los apóstoles había visitado el Nuevo Mundo, al principio de

nuestra era (20).

La estancia durante seis meses, de los hugonotes con los indios, no llevó a ninguna

conversión, de la que tengamos registro histórico. Lery escribió que sí Villegaignon no se hubiera

opuesto a los hugonotes, no hubiera sido posible hablar con los indios del cristianismo, como

hicieron (21).

 

· PRIMERA CONFESIÓN DE LA FE REFORMADA

Cuando el barco "Le Jacques" llegó, en enero de 1558, pensaba llevar quince hugonotes de

vuelta a Francia. Apenas había empezado el viaje, cuando tuvieron que enviar cinco hombres de

vuelta en un bote. El barco apenas podía mantenerse a flote. Los hugonotes que quedaron,

hicieron el difícil viaje a Francia, pero muchos casi no sobrevivieron a la travesía (22).

Los cinco hombres que regresaron, fueron recibidos por Villegaignon, bajo la condición de

que no hablaran de su religión a los otros colonos. Esta amnistía acabó en cuanto Villegaignon

empezó a sospechar de los hugonotes, y los mandó a la cárcel. Para probarlos, se les pidió que

hicieran una confesión de fe por escrito. Así se escribió la primera confesión de fe reformada de

Latinoamérica. Los hombres que se vieron obligados a redactar esta declaración teológica, similar

a la Confesión de Ginebra, fueron: Jean de Bordel, Matthieu Verneuil, Pierre Bourdon y

André Lafon. Bordel, Verneuil y Bourdon, fueron estrangulados y arrojados al mar, al

considerarlos culpables. Fueron, por lo tanto, los primeros mártires protestantes

Latinoaméricanos, que murieron a manos de sus compatriotas, los colonos. Lafon fue perdonado,

ya que, por sus servicios como sastre, era requerido por Villegaignon "el Caín de las Américas"

(23).

Otros colonos habían escapado de Coligny, y se encontraron entre colonos portugueses.

El historiador de la misión reformada, Henry Beets, escribe sobre Jean Boles que vivió entre los

portugueses y fue encarcelado por predicarles el Evangelio. Fue ahorcado en Río de Janeiro en

1567 (24).

Villegaignon volvió a Francia en 1559, y los portugueses ocuparon la colonia de Coligny

por la fuerza en 1567, Villegaignon intentó entrar en contacto con Calvino, para justificarse, pero

Calvino no le contestó (25).

Por la decadencia del imperialismo francés en Sudamérica, y el creciente antagonismo

contra los hugonotes en Francia, no se volvieron a hacer similares expediciones (26).

 

CONCLUSIÓN

Conflictos internos, traición y la fuerza militar de Portugal eran las causas principales

para la caída de la expedición de Coligny. Además, los hugonotes no tenían una

estrategia para evangelizar a los indios u otros grupos marginados. Una alianza

estratégica entre grupos marginados podría haber sido una auto-defensa contra los

portugueses.

 

NOTAS DE REFERENCIA

1. El capítulo 2 fue publicado en Cuadernos Reforma. No. 13 (l990). Sidney Rooy, “El Poder Político: modelo reformado,”

(Buenos Aires: Fraternidad Teológica Latinoaméricana, 1983).

2. Frans Schalkwijk, Igreja e Estado no brazil Holandés: 1630-1654, (Sao Paulo: Sociedade Religiosa Ediciones Vida Nova,

1986).

3. Neville Smith, Levende stenen.Living Stones. Piedra Bibu: 350 jaran protestantisme op Curacao. Williamstad: Verenigde

Protestantse Gemeente, 1985.

4. Graeme Mount, Presbyterian Missions to Trinidad and Puerto Rico: The Formative Years 1868-1914. Hantsport, NS:

Lancelot Press, 1983.

5. Jan M. van der Linde, Jan Willem Kals 1700-1781, (Kampen: Kokm, 1987).

6. Jean de Lery, Histoire d’un voyage fait en la terre de Brésil, (Ginebra, 1975); “Journal de Bord de Jean de Lery en la Terre

de Bresil, 1557, introducido y comentado por M.R. Mayeux,” (Paris, 1975) y Baum Guilielmus et. al. (eds), Corpus

Reformatorum, (Brunsvigae, 1877), pp. 278 y ss., 434-443. Más información en: Oliver Reverida, Quatorze Calvinistes

chez les Topinambus, Histoire d’une mission génevoise au Brésil (1556-1558), (Paris: Librarie Minard, 1957); J. Vander

Berg, “Tragedie op de kust van Brazilie,” De Heerbaan (Sept./Oct, 1958; pp. 179-184; Justo González, Historia de la

Misiones, (Buenos Aires: la Aurora, 1970), pp. 376-377; y William Mulder, “Brazil,” Lengthened Cords, (ed. Roger

Greenway) (Grand Rapids: Baker Book House, 1975), pp. 101-104.

7. Marc Lescarbot, History of New France (Toronto, 1907), I, p. 48.

8. G. Báez Camargo, “The Earliest Protestant Missionary Venture in Latin America,” Church History, XXI (l952), pp. 135-145.

9. Lescarbot, op. cit., p. 157: Lery, “Journal¼”, p. 51: Corpus¼, XLIV, 442, carta 2613. La carta de respuesta de la iglesia de

Ginebra, así como la recepción de Villegaignon a los hugonotes a su llegada en 1557, es prueba suficiente para contradecir

la teoría de A. Perbal, de que la carta de Calvino a Villegaignon estaba falsificada. “Non-Roman Catholics in Latin America,”

International Review of Missions, 41 (l960), pp. 455-459.

10. Phillip Hudges, The Register of the Company of Pastors of Geneva in the Time of Calvin, (Grand Rapids: Eerdmans, 1966),

p. 317.

11. Corpus¼, cartas 2612 y 2613.

12. Carmargo, op. cit., pp. 135-136.

13. Lery, Histoire¼, pp. 64-65.

14. Ibid., pp. 65-67.

15. Ibid., p. 68.

16. Carmargo, op. cit., p. 138.

17. Corpus¼, cartas 2609 y 2612.

18. Ibid., carta 2612.

19. Lescarbot, Histoire de la Nouvelle France, (Paris: Milot, 1609), p. 323.

20. Camargo, op. cit., p. 141.

21. Ibid., p. 143.

22. Jean Crespin, Acts des Martyrs, (Ginebra, Steiger, 1564), pp. 881-898, tal y como escribió Lery.

23. Más información sobre la confesión en Jean Crespin, Histoire des martyr persécutés et mis a mort pour la vérité de

l’Evangile, II, pp. 510-513.

24. Henry Beets, Triumfen van Het Kruis, p. 79.

25. Reverdin, op. cit., p. 108.Jean Bastian, “Protestantismo y Colonialismo en América Latina y el Caribe: 1492-1838,” Taller de

Teología (l981), p. 24.

26. Jean Bastian, “Protestantismo y Colonialismo en América Latina y el Caribe: 1492-1838,” Taller de Teología (l981), p.24.

 

 CAPíTULO 3

MOTIVACIÓN DE LA MISIÓN REFORMADA DE COLIGNY, BRASIL (1555-1567)

Cornelio (Neal) Hegeman

 

· INTRODUCCIÓN

La motivación original para los protestantes de colonizar en el nuevo mundo vino de los

hugonotes perseguidos de Francia. Puesto que el gobierno francés era antagonista, los

hugonotes estaban buscando un mejor lugar para vivir.

Las Iglesias Reformadas fueron establecidas en Francia (l520), Alemania (l520), Suiza

(l520), Hungría (1530) y Holanda (1568). Le puede sorprender sobremanera que los hugonotes

franceses estuvieron activos en el Caribe en el 1528 (1). En ese mismo año los Von Welzers de

Alemania colonizaron en Venezuela. En 1555, los hugonotes franceses establecieron una colonia

en Coligny, Brasil (2). Antes de que los puritanos de Inglaterra llegaran a las costas de Virginia,

este de lo que vino a ser las 13 colonias del Norte América, los hugonotes franceses habían

estado activos poblando en Carolina del Sur (l562), Florida (l562-l565), y tentativamente se

habían situado en Perú (1573-1574), Brasil (1594, l604, l610), y Trinidad (l604, l610). La Guyana

Francesa fue colonizada en 1616 y una pequeña isla en la costa norte de Haití, Tortuga, fue

habitada desde 1626-1652. La mayoría de estas misiones relatan actividades antes del famosa

desembarco de la Flor de Mayo en Virginia en 1620 (3).

Debido a que la mayor actividad de parte de los protestantes era por los hugonotes

calvinistas, sería importante conocer la teología y misiología calvinista del siglo XVI-XVII para

entender la motivación de los hugonotes(4).

 

· LA TEOLOGÍA CALVINISTA

Vamos primero a observar los pensamientos de los teólogos reformados del siglo XVI en cuanto a

la misión reformada.

Los escritos de teología de Calvino se encuentran en los comentarios sobre la Biblia, en su

trabajo sistemático Institución de la Religión Cristiana, y en sus cartas de correspondencia las

cuales están siendo preservadas. La teología de misiones y evangelismo de Calvino no se han

encontrado en ningún comentario bajo estos términos ni en ningún comentario o sección de los

Institución de la Religión Cristiana. El uso de los términos teológicos del siglo XVI difieren de la

terminología del siglo XX. No obstante, había actividad misionera y, en terminología

contemporánea, un indudable calvinismo y consecuentemente una misiología reformada.

Es importante observar que Calvino no intentó crear una teología en su nombre, o incluso,

recomendar algo nuevo. El espíritu verdadero de la Reforma fue redescubrir el mensaje de la

Escritura y reforzar su práctica.

No fue el deseo de Calvino el formar una nueva escuela o pensamientos

teológicos, él sólo quiso el retorno de las fuentes puras del evangelio y demostrar

que el Señor y Salvador tiene su santo reclamo sobre todas las relaciones

complejas en las cuales el hombre tiende a ser involucrado (5).

La primera confesión reformada en el hemisferio occidental fue elaborada por los primeros

mártires protestantes, Jean du Bourdel, Matthieu Verneuil, Pierre Bourdon y Andre Lafon. Ellos

fueron apresados por el administrador colonial, Villegaignon, quien se había reconvertido

recientemente al catolicismo romano. Cuando les pidieron redactar un testimonio de fe, ellos

confeccionaron un documento similar a la Confesión Helvética de Ginebra, de la cual tenían

conocimiento por sus anteriores contactos con la cristiandad reformada en Ginebra. Bourdel,

Verneuil y Bourdon fueron hallados culpables, atados y echados al mar.

Para poder entender los motivos trascendentales de la cristiandad en ALC, es imperativo

revisar el punto de vista de Calvino sobre las doctrinas cristianas más importantes y ver como sus

propósitos fueron extendidos por las iglesias reformadas y misiones que confesionalmente y

personalmente afirmaron la cristiandad reformada del siglo XVI en ALC. Comentaremos sobre el

conocimiento de Dios y el del hombre, la imagen de Dios y la depravación humana, la autoridad de

la Palabra de Dios, la salvación, las iglesias verdaderas y falsas, ministerios de las iglesias, las

relaciones entre las denominaciones, misiones y evangelismo, y credos confesionales.

Pregunta: ¿Cuál es el nombre del libro más importante escrito por Juan Calvino?

EL CONOCIMIENTO DE DIOS Y EL CONOCIMIENTO DEL HOMBRE

Las respuestas iniciales de Villegaignon y Richier con respeto a los conceptos de los indios acerca

de Dios fueron negativas. Villegaignon escribió que los indios estaban "desprovistos de toda

cortesía y humanismo...viviendo sin religión, sin honor o virtud " (6). Las primeras expresiones del

pastor Richier fueron similares. Los indios parecían que no tenían ningún conocimiento de Dios y

él expresó su frustración al revelarle a ellos a Cristo (7).

Los hugonotes fueron obligados a salir de la fortaleza Coligny en 1558, debido a las

hostilidades de Villegaignon. Sin embargo, se les permitía vivir en paz entre los indios. Los

hugonotes descubrieron que los indios tenían conocimiento de Dios, pero ese conocimiento se fue

corrompiendo al pasar las generaciones.

Desde las primeras comunicaciones con los indios se pudo ver en forma evidente que

éstos tenían un conocimiento de Dios más avanzado de lo que las expresiones iniciales de

Villegaignon ilustraban. Los franceses al no saber el idioma de los Tupinambas, tuvieron

dificultades en percibir eso.

Los hugonotes se dieron cuenta de la necesidad para comunicarse en el idioma de los

Tupinambas. Algunos de los jóvenes fueron puestos entre los indios con el propósito de que

aprendieran el idioma y luego servir de intérpretes. Eventualmente, los colonizadores más

ambiciosos, como Lery, aprendieron suficiente del idioma para comunicarse con ellos en las cosas

básicas de la vida. Fue Lery quien descubrió que los Tupinambas tenían un concepto de Dios,

quien había dejado algunos testigos de Él mismo a través de los antecesores. El conocimiento

original de Dios estaba combinado con la veneración espiritual y el espiritismo.

El conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre son los dos pilares del sistema

teológico de Calvino.

Casi toda la suma de nuestra sabiduría, que de veras debe tener por verdadera y

sólida sabiduría, consiste en dos puntos, a saber: en el conocimiento mismo que el

hombre debe tener de Dios y, en el conocimiento que debe tener de sí (8).

Según Calvino, cuando el hombre verdaderamente se conoce a sí mismo se vuelve a Dios.

Cuando el hombre ve su pobreza y miseria espiritual, él se da cuenta de su gran

necesidad de Dios.

Así, por el sentimiento de nuestra ignorancia, vanidad, pobreza, enfermedad, y

finalmente perversidad y corrupción propia, reconocemos que en ninguna otra

parte, sino en Dios, hay verdadera sabiduría, firme virtud, perfecta abundancia de

todos los bienes y pureza de justicia; por lo cual, ciertamente nos vemos

impulsados por nuestra miseria a considerar los tesoros que hay en Dios (9).

A los que no conocen a Dios en Jesucristo, Calvino plantea:

Nosotros, sin discusión alguna, afirmamos que los hombres tienen un cierto

sentimiento de la divinidad en sí mismos; y esto, por un instinto natural. Porque, a

fin de que nadie se excusase o pretexto de ignorancia, el mismo Dios imprimió en

todos un cierto conocimiento de su divinidad, cuyo recuerdo renueva,tal como si lo

destilara gota a gota, para que cuando todos, desde el más pequeño hasta el

mayor, entiendan que hay Dios y que es su Creador, con su propio testimonio sean

condenados por no haberle honrado y por no haber consagrado ni dedicado su

vida a su obediencia (10).

El conocimiento de Dios, el cual el hombre obtiene a través de sus instintos naturales y la

observancia de la ley no son conocimientos suficientes del verdadero Dios. El pecado ha

distorsionado el conocimiento del hombre. Por esa razón, Dios ha dado su Sagrada Escritura, la

cual tambiénn revela la obra rendentora para el hombre.

Porque este género de conocimiento con el que entendieron, cuál era el Dios que

creó el mundo y ahora lo gobierna precedió primeramente; después siguió el otro

que es interior, el cual, únicamente, vivifica las almas muertas, con el que Dios es

conocido, no sólo como Creador del mundo y único autor y rector de todo cuanto

hay en el mundo, sino tambiénn como Redentor en la persona de nuestro

Mediador Jesucristo (11).

Los conceptos de Calvino acerca del conocimiento innato de Dios son tambiénn afirmados en las

religiones de las antepasadas culturas indígenas, tales como la de los Incas, los Mayas y los

Aztecas (12).

Todavía el conocimiento innato de Dios en los no-creyentes necesita ser radicalmente

transformado: Calvino concluye:

Porque no se pueden desarraigar del corazón del hombre errores, mientras no se

plante en él el verdadero conocimiento de Dios (13).

Los hugonotes vieron muy pocas evidencias de lo que ellos percibieron por ser un verdadero

conocimiento de Dios entre los indios y sólo de un modo muy limitado ellos pudieron hablar de

Dios.

 

· LA IMAGEN DE DIOS Y LA DEPRAVACIÓN HUMANA

La depravación humana fue evidente en la expedición de Coligny. La depravación de los indios

fue comentada por Lery, pero fue la depravación de Villegaignon, un francés muy educado y

"civilizado" lo cual condujo a la brutal terminación del esfuerzo misionero hugonote.

Jean Pierre Bastian le acredita a Jean de Lery una visión balanceada de la relación entre

los cristianos y los indios no-cristianos. Lery asertó en que los indios debían ser enseñados en el

conocimiento de la vida eterna y que los indios podrían instruir a los colonizadores acerca de la

vida contemporánea en su nuevo ambiente. Lery reconoció los valores de las cualidades humanas

en los indios, aunque estas cualidades no cambiaron en esencia la condición de la naturaleza

depravada del hombre.

Aunque la doctrina de la depravación humana ha sido vista como deshumanizadora, Amy

Gordon observó una aplicación positiva de este concepto teólogico en relación con la expedición

Coligny.

Hay la posibilidad que el punto de vista calvinista del ser humano, su naturaleza, y

Dios podrían guiar a una grandiosa 'habilidad de apreciar a otras culturas”. La

actitud calvinista hacia la corrupción de la naturaleza humana y la inhabilidad de los

seres humanos para contribuir en su propia salvación coloca a todos los seres

humanos en un plan de igualdad. Dios nos escogió sin tener ningún mérito, y el

calvinista no puede exaltar sus propias habilidades. Si los Tupinambas son

moralmente corruptos y viciosos, como Lery a veces sugirió, así tambiénn están

todos los seres humanos, y nadie sabe con certeza a quien Dios condena y a

quien ha escogido. Últimamente, uno puede argumentar que el punto de vista

calvinista de la elección y condenación conduce, en el siglo diecisiete, a una

justificación de la desposesión y destrucción de los indios americanos. A mediados

del siglo dieciséis, sin embargo, mucho antes de que las naciones protestantes

hubieran entrado a la competencia colonial y hubieran manifestado sus puntos de

vista sobre los indios, Lery ilustró un punto en el cual la teología calvinista

contribuyó a aclarar la percepción y una gran aprobación a la cultura

indióamericana. Desde esta perspectiva, un punto de vista fundamentalmente

negativo de la naturaleza humana puede habernos conducido, en sentido

paradójico, a un grandioso entendimiento de otras culturas y al mismo tiempo, eso

puede tambiénn haber creado un sentido de inutilidad que hizo a los protestantes

en general desanimarse, sin duda, de las cosas que habían prometido hacer en el

trabajo misionero (14).

Es importante notar que el punto de vista de Calvino de la depravación humana se aplica a todos

los hombres. Era una depravación total. Los indios como tambiénn los colonos fueron capaces de

cometer horrendos crímenes y, si al menos no fueron regenerados por fe en Jesucristo, estuvieron

sin esperanza de salvación.

Calvino tambiénn afirmó que Dios fue capaz de usar a inconversos para sus buenos

propósitos y para el bienestar de la sociedad (15). Existen ocasiones en que los inconversos

despliegan las altas virtudes humanas que profesan los cristianos. Esto, por ejemplo, puede ser

visto, cuando el trato de Villegaignon a los hugonotes durante los últimos años de Coligny es

comparado con el trato cordial que los hugonotes recibieron de parte de los indios.

Preguntas. ¿En qué manera confirmó Villegaignon la doctrina de la depravación humana?

· LA AUTORIDAD DE LA PALABRA DE DIOS

La muerte de los tres mártires franceses hugonotes por no retractarse de su creencia delante de

Villegaignon es un testimonio de la gran importancia que los hugonotes otorgaron a la Palabra de

Dios . Ellos no negaron sus creencias, las cuales proclamaron como la verdadera Palabra de

Dios, incluso frente a la pena de muerte.

¿Llevaron los hugonotes que vivieron entre los indios la Palabra de Dios a los indios?

¿Fue la Biblia traducida al lenguaje indígena? Aunque grandes esperanzas fueron expresadas,

no hay evidencias de que una traducción fuera iniciada o que porciones de la Escritura fueran

traducidas (16).

Con la excepción de varias conversaciones registradas por Lery, los indios no tenían un

gran conocimiento de la ley, el evangelio y otras partes de la Palabra de Dios en su propia lengua.

Las crónicas portuguesas mencionan que Jacques le Balleur fue prisionero por predicar a los

indios. Las informaciones detalladas acerca de sus actividades aparentemente no están

documentadas. Testimoniar acerca de Cristo entre los indios era más bien un hecho espontáneo y

en tiempos de emergencia, que una estrategia de evangelización organizada por la iglesia.

Pregunta ¿Cómo mostraron los tres mártires su devoción a la Palabra de Dios?

· LA SALVACIÓN

¿Estaban los hugonotes que escaparon de la colonia Coligny realmente preocupados por la

salvación de los indios? ¿Hicieron los hugonotes algo substancial acerca de la salvación de los

indios? Además de las encuestas de Lery, como se describieron antes, y el reporte que Jacques

le Balleur predicó a los indios, no hubo un esfuerzo organizado para evangelizar a los indios. Los

documentos no muestran evidencias de que algún indio haya creído en Cristo como Salvador y

Señor. Indudablemente, el idioma fue la gran barrera.

¿Fue la aparente inactividad por la salvación de los indios una deducción lógica de las

doctrinas calvinistas? Lo contrario parece ser la verdad. Calvino escribió:

Porque no sabemos el número de predestinados, o de los que no son; nuestros

deseos deben ser que todos deben ser salvos: y por consiguiente, cada persona

que conocemos deseamos que esté con nosotros como un participante de paz

(17).

Tal doctrina se lleva a una observación de que Dios podría tener sus elegidos y

sus no-elegidos entre los indios. No hay prejuicios raciales para la salvación. La única

condición es la gracia de Dios revelada por fe en Jesucristo. ¿Buscaban los hugonotes a

los elegidos entre los indios? Según Calvino, los elegidos responden a la predicación de

la Palabra de Dios y ellos encuentran su consolación en el evangelio de Jesucristo.

Aunque la comunicación de la Palabra y el evangelio se haga en una forma muy primitiva,

Dios puede atraer a los elegidos hacia Él por los sermones o los testimonios fieles de su

Palabra (18).

 

· LA IGLESIA VERDADERA Y LA IGLESIA FALSA

No sólo los hugonotes tuvieron dificultades en establecer la Iglesia Reformada, sino que contaron

con el antagonismo de la Iglesia Católica Romana en Brasil.

Calvino no sólo identificó la Iglesia Católica Romana (ICR) como falsa sino que él tambiénn

persuadió a la gente a separarse de ella. La iglesia falsa fue identificada con el "papado romano"

y “el anticristo”. La iglesia verdadera se manifiesta a sí misma con la predicación verdadera de

la Palabra de Dios y el guardar los sacramentos de Cristo por fe (19). Calvino admitió que

dentro de la ICR habían algunos remanentes de la religión verdadera, tales como el bautismo de

los infantes y los credos ecuménicos (Credo Apostólico, Credo de Nicea y Credo de Atanasio),

pero, el todavía exhortaba a la gente de Dios a huir de la iglesia falsa e ir a la verdadera (20).

En Coligny, la ICR tuvo el poder, especialmente después que Villegaignon se retractó de

sus creencias protestantes. No fue el paganismo que destruyó los esfuerzos de los hugonotes sino

los conflictos violentos entre cristianos.

 

· OFICIO DE MINISTERIO EN LA IGLESIA

Los hugonotes que fueron a la expedición Coligny estaban acompañados por dos pastores que

fueron enviados por la iglesia Reformada de Ginebra. La intención expresada por los pastores y

los hugonotes era establecer una iglesia Reformada, para ministrar a los colonos como tambiénn

llevar el evangelio a los "salvajes paganos" (21).

Según Calvino, las misiones fueron hechas a través de la iglesia. La extensión del reino

de Dios vino a través de la operación de los medios de gracia, o sea, por la predicación de la

Palabra de Dios y la celebración de los sacramentos (22). Si la iglesia fuera ferviente en predicar y

obedecer la Palabra y expresar su comunión a través de la observación de los sacramentos,

conduciría a la gente a Dios. Las misiones consistieron en plantar iglesias a través de las cuales

se realizó el trabajo misionero.

El concepto de Calvino de que la iglesia tiene la responsabilidad de la misión y que esa no

sea la tarea de las órdenes religiosas, pudo haber sido una sobreacción en contra de la ICR. Sin

embargo, la iglesia como una congregación fue llamada a sus responsabilidades en misiones y

evangelización (23). No obstante, las congregaciones locales son expresiones de grupos de

gentes con ciertas características culturales. Los Tupinambas nunca hubieran podido "ir a la

iglesia" si la iglesia no "hubiera ido a los indios" En efecto, así fue. La iglesia protestante fue

expulsada del fuerte Coligny ellos mismos estaban dispersos junto con los indios.

La visión misionera de Calvino es como una cadena. La función de los apóstoles, profetas

y evangelistas que establecieron la iglesia cristiana era formar pastores y maestros, trabajando a

través del concilio de la iglesia, al igual que con los miembros en la iglesia y las autoridades en la

esfera social de la vida, para que todos tuvieran una participación activa en las misiones.

Calvino había hablado de 5 oficios de ministerios de la iglesia: el apóstol, profeta,

evangelista, pastor y maestro (24).

Solamente los últimos dos (pastores y maestros) tienen un ministerio ordinario en la

iglesia. El Señor creó los otros tres al principio de su reino y todavía ocasionalmente

los creas cuando la necesidad lo requiere (25).

La gran comisión, según Calvino, fue primeramente dada a los apóstoles (26). Fue la comisión de

los discípulos originales para ser apóstoles. ¿Pero, fue la gran comisión sólo para los apóstoles?

Dejemos que Calvino conteste por sí mismo. En su comentario sobre Mateo 28:20:

Debe igualmente ser observado que esto no fue solo para los apóstoles; porque el

Señor prometió su asistencia no tan sólo para un tiempo sino, hasta el final del

mundo (27).

Los oficiales de la iglesia como tambiénn los miembros de ella deben participar en las misiones. En

el comentario sobre Isaías 2:3 Calvino dice:

Por estas palabras, él primero declara que el devoto será llenado con el deseo

ardiente de expandir las doctrinas religiosas, que cada uno, no satisfecho con su

propio llamado y su conocimiento personal, decidirá llevar a otros a El...Esto nos

señala tambiénn un método sencillo de reunir iglesias, lo cual es, por la predicación

de los hombres; para que Dios atraiga a los hombres a sí mismos por una secreta

influencia, todavía él emplea la mediación de los hombres (28).

El "sacerdocio de todos los creyentes" ya había sido enfatizado por Martín Lutero. Calvino lo

profundizó aun más. Los miembros de la iglesia podrían ser elegidos para servir como ancianos y

diáconos en la iglesia. Los laicos recibieron la oportunidad de participar en el gobierno de la

iglesia local, y formar la mayoría en el concilio local. Los pastores, juntos con los ancianos y

diáconos, forman el consistorio de la iglesia local. Representantes de ellos podrían ser delegados

a otros concilios (29).

El sistema conciliar de gobernar la iglesia tuvo sus ventajas para la iglesia local, pero para

el evangelismo y misiones retrasa la espontaneidad y la flexibilidad de las misiones. Las iglesias

se han envuelto en resolver los conflictos internos de una manera lenta y deliberada en vez de

concentrarse en el desafío externo.

 

· RELACIONES ENTRE LAS DENOMINACIONES

La relación entre la congregación de Coligny y la congregación de Ginebra formó una situación

interdenominacional y ecuménica, la cual cruzó algunas barreras internacionales. La iglesia

reformada en Ginebra estableció relaciones con la iglesia reformada de los hugonotes franceses

en Brasil. La iglesia en Ginebra no sólo reconoció a las iglesias reformadas sino tambiénn a las

luteranas y después a la presbiteriana. La ICR fue considerada falsa y no se establecieron

ligaduras eclesiásticas con ella.

Los pastores de la congregación de Coligny fueron ordenados en Ginebra. La

congregación fue un trasplante desde Europa en vez de una iglesia independiente.

 

MISIÓN Y EVANGELISMO

Según Calvino, la expansión del evangelio por todo el mundo ocurrió de las siguientes

maneras: 1) Dios levanta nuevos apóstoles y evangelistas para extender la iglesia o llamar a la

iglesia volver a su fundación (30); 2) la iglesia, a través del ministerio del pastor, maestro y consistorio,

ofrece la Palabra de Dios y los sacramentos, los cuales atraen a los elegidos de Dios a

juntarse (31); 3) el gobierno civil es para proteger y promover el avance del evangelio (32); 4) los

cristianos están para amar a sus vecinos, orar por ellos y desear que ellos sean atraídos por

Cristo. Los cristianos son agentes de Dios para llevar a otros a Cristo (33). El punto central en

todos los medios de la expansión del evangelio era la iglesia. J. Van den Berg anota:

Todo el trabajo de la iglesia fue "misión," no había una clara distinción entre

reformación y la tarea misionera de la iglesia en el estricto sentido de la palabra y

por esto nosotros tenemos la mala perspectiva cuando tratamos de aplicar

nuestros modernos conceptos de misiones a la visión mundial de los reformados

(34).

Aunque Calvino no fue a Coligny, él fue el instrumento que recibió las peticiones para los

hugonotes. Calvino recomendó a dos pastores, a quienes él conocía bien.

Juan Calvino era francés y la expedición a Coligny constaba de franceses. Muchos de los

hugonotes, incluyendo a Calvino, estaban en la lista de la inquisición para ser juzgados. Sin

embargo, Calvino y los refugiados franceses en Ginebra, Suiza, continuaron preparando pastores

y evangelistas para Francia y otros países. El registro de pastores de la iglesia en Ginebra tiene

más de 88 hombres que fueron enviados en los años 1555-1563. Ellos fueron enviados por toda

Europa y dos a Coligny. La cifra fue, probablemente, más alta, pero por miedo a la persecución,

33

no fueron registrados (35).

Algunos eruditos han llamado a Juan Calvino "director de la misión evangélica", o "director

de misiones." Ginebra ha sido referida como "centro misionero de Calvino". Los títulos

mencionados están en una descripción del siglo XX acerca de un evento del siglo XVI. Calvino

pertenece a una larga lista de notables misioneros teólogos cuyas contribuciones son frecuentemente

mal entendidas y mal interpretadas (36).

Calvino fue un hombre de su época. El siglo XVI significa que las misiones fueron

productos de esa época. Trabajar a través de los gobernadores y flotas mercantiles no era lo

ideal para los misioneros porque estas instituciones no tenían como prioridad predicar el

evangelio a los demás. Por otra parte, cuando los gobernantes y las compañías mercantiles

quisieron rechazar la iglesia, ésta estaba indefensa, ya que dependía tambiénn del sistema

colonial. Es un factor histórico que en Coligny los administradores de la colonia traicionaban a la

iglesia guiando la destrucción de ambos y deteniendo toda posibilidad de realizar los trabajos

misiológicos entre los indios. ¿Pudieron los protestantes haber hecho misiones en Latinoamérica

dominada por los católicos sin la asistencia militar económica de naciones amigas? ¿Debió el

protestantismo haber ido más allá del alcance militar del iberianismo y establecer colonias en una

manera menos violenta? ¿Qué hubiera pasado a los protestantes si hubieron dedicado más

tiempo a la colonización en áreas no alcanzadas que a la piratería?

 

CREDOS CONFESIONALES

Los credos calvinistas del siglo XVI, los cuales fueron incorporados en las experiencias de los

hugonotes en Coligny, pueden ser descritos en términos de: separación eclesiástica, oportunismo

cultural y pluralismo social. Los últimos dos puntos no son partes de las confesiones de las iglesias

para definir la ortodoxia, sino, son partes de la ortopraxis de los hugonotes.

La Confesión de las Iglesias de Francia (1559) fue escrita en Francia durante la

expedición de los hugonotes en Coligny. Pues, no tenía una relación directa. Sin embargo, los

principios teológicos entre la confesión de los mártires, llamados La Confesión de Coligny, es

muy semejante a las confesiones que utilizó Juan Calvino y La Confesión Belga (1561) compuesta

por el mártir Guido de Brés, co-autor de la Confesión de las Iglesias de Francia.

Los hugonotes se opusieron a aceptar las doctrinas, autoridad y dominio cultural del ICR.

El separatismo eclesiástico era necesario para proteger la cristiandad reformada de la extinción.

Por otro lado, Calvino y los hugonotes en su lucha por trabajar y sobrevivir cooperaron con

gobernadores amigos, personal militar, príncipes y otros, quienes sostenían diferencias en

ideología, pero en la práctica apoyaban la Reforma. Los hugonotes convivían sin violencias con

los indios. En ese sentido el pluralismo social y religioso fue practicado. Los indios no fueron

segregados en contra de practicar diferentes religiones. En el siglo XVII en Brasil, los reformados

holandeses establecieron la primera sociedad religiosamente pluralista en América. Había

tolerancia religiosa en comparación con las amargas experiencias de la inquisición católica.

Calvino enseñó que toda cultura estaba para ser utilizada para la gloria de Dios.

Reconocieron la providencia de Dios sobre todos los hombres (37). El calvinismo vio la presencia

de la providencia de Dios en el hombre, la creación, las leyes y estructuras de la sociedad y eso

ha llevado a otros a la lógica conclusión de usar medios no-eclesiásticos para las misiones. Así

está escrito en el artículo 36 de la Confesión Belga haciendo referencia a la relación entre la

iglesia y el estado. Sin embargo, las negativas persecuciones culturales como la piratería y el

colonialismo en américa latina y el caribe directamente o indirectamente asociado con la iglesia

reformada no fueron seriamente denunciados en los círculos de las iglesias. Eran contemplados

como una actividad cultural legítima en este mundo caído y pecaminoso.

 

CONCLUSIÓN

Hubo un choque entre la ortodoxia de las confesiones reformadas y la praxis de los piratas y los

colonos protestantes. Los hugonotes aprovecharon las oportunidades ofrecidas por el

mercantilismo y por ende sufrieron las consecuencias negativas asociadas con el

mercantilismo del siglo XVI. El calvinismo del siglo XVI que llegó a las playas de las Américas no

fue suficientemente dinámico para ajustarse a las condiciones sociales y políticas para

preservarse y extenderse.

 

NOTAS DE REFERENCIA

1. David Barrett, World Christian Encyclopedia (New York: Oxford Univ. Press, l982): pp. 301,320, 321, 367, 513.

2. Neal Hegeman, "Orígenes del Protestantismo Latinoaméricano" Cuadernos Reforma No. 13 (l990), pp. 3-6.

3. L.J. Joose, 'Scoone dingen sijn swaere dingen (Leiden: Groen en Zoon, l992) examina la misiología de la Compañía de

Indias Occidentales, por la cual vinieron los pastores y misioneros reformados holandeses durante el siglo 17-18.

4. Neal Hegeman, "Classical Reformed Missiology" Crossing Latin Borders Vo. 7, (l991), p. 10f.

5. J. van den Berg, "Calvin's Missionary Message..." The Evangelical Quarterly Vol. XXII (l950), p. 174.

6. Baum, G.; et. al., eds. Corpus Reformatorum, Vol. XVI, Brunsvigae: 1877, letter 2612.

7. Corpus... letter 2609.

8. Juan Calvino, Institución de la Religión Cristiana (Grand Rapids: Nueva Creación, l967), 1.1.1.

9. Institución, 1.3.1.

10. Ibíd., 1.3.1.

11. Ibíd., 1.6.1.

12. B.C. Brundage, Empire of the Inca (Norman: University of Oklahoma Press, l963), p. 165; William Madsen, Cristo-Paganism:

A Study of Mexican Religious Syncretism (New Orleans: Middle American Research Institute; publications 19,

l957), p. 119; Eric J. Thompson, Maya History and Religion (Norman: University of Oklahoma Press, l970); Don

Richardson, Eternity in their Hearts (Ventura: Regal Press, l981).

13. Institución, 1.14.1.

14. Amy Gordon, "The First Protestant Missionary Effort: Why Did it Fail?" International Bulletin of Missionary Research

(Enero, l984), p. 6.

15. Institución 1.10.3.

16. Corpus, letter 2612.

17. Institución, 3.23.14.

18. Ibíd.

19. Ibíd, 4.1.19; 4.1.10.

20. Ibíd. 4.2.11; 4.1.1.

21. J. De Lery, Histoire d'un voyage fait en la terre de Brésil (Ginebra, l975), pp. 64-65

22. Institución, 4.1.10.

23. Comentario, Mateo 23:15.

24. Comentario, Efesios 4:11.

25. Institución, 4.3.4.

26. Comentario, Mateo 28:19.

27. Ibíd.

28. Comentario, Isaías 2:3.

29. Institución, 4.3.4.

30. Ibíd., 4.3.4.

31. Ibíd., 4.1.1.

32. Ibíd., 4.20.3; 4.20.9.

33. Institución 3.7.5; 3.20.28; Comentario Isaías. 2:4; 12:1; 12:4-5; Daniel 12:3; Zacarías. 8:20-23.

34. Van den Berg, "Calvin..." p. 168.

1. Phillip Hudges, "John Calvin: Director of Missions," John Calvin Contemporary Prophet (ed. J. Hoogstra), (Grand

Rapids: Baker Book House, l959); pp. 44-45.

2. Standford Reid, "Calvin's Geneva: A Missionary Center," The Reformed Journal Review Vol. XLII, No. 3 (Sept-Dic.,

l983), p. 67

3. Bernardo Ramm, The Evangelical Heritage (Waco: Word books, l975), p. 133f.

-los cristianos tienen que amar a su prójimo y atraerlos a Cristo

-el conflicto entre la evangelización y la piratería.

9. Credos confesionales

-Confesión de Augsburgo; Confesión de Francia; Confesión de Ginebra; Confesión Belga; Confesión

de Coligny; Catecismo de Heidelberg